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This piece is also published in Hindi, which begins below the English edition on this same webpage.
In the Indian society, caste is a continuing reality of everyday life. I am an Assistant Professor in a local college in the regional state of Uttar Pradesh in northern India. Uttar Pradesh is the most populous state of India, and here caste heterogeneity is structured by a deep social hierarchy. During my daily commute to the college, I see many villages and caste localities, and settlements or bastis surrounding the college. This local geography of caste is more visible to me because I, too, belong to an allegedly “lower caste” community.
Every day, I arrive at the local bus station, cross a railway track, and walk for five minutes to reach the college, a center of education. En route, I see a Dom community who are Dalits, or the previously “Untouchables,” and who have been historically deprived of education. Within a span of two minutes therefore, two different worlds manifest to the traveler. Dalits are outcastes within the caste system and are the most exploited and disadvantaged communities. This is why they have been constitutionally categorized as “Scheduled Castes,” a protected category in India. Even among Dalits, Doms are located at the bottom of the caste order. Traditionally, Doms have been associated with pig farming, sanitation work, crematorium work, and bamboo craft. Due to the devaluation of such work, Doms are also severely economically marginalized. When I see Dom families engaging in bamboo craft next to the college premises, the differential valuation of mental versus physical labor, as described by Karl Marx, becomes strikingly evident. It is also such conditions of labor that connect the Doms intricately to their immediate environments.
The relationship between Dalits and their environments is complex and strenuous, rooted in stratified conditions of life and labor. In India, the experiences of the Dom caste cannot be adequately understood through the perspectives of so-called “upper caste” communities. According to Mukul Sharma, within such “upper caste” perspectives, an “Untouchable” or outcaste—considered as possessing lesser human dignity—does not fit neatly on either side of the nature-culture binary. We are thus presented with challenges in comprehending the experiences of those living at the margins of nature-(dominant) culture. This is what Sharma calls “Dalit Ecologies,” which also shape the health experiences of Dalit communities.
The Dom community living next to my college campus mainly performs daily wage sanitation work for the local municipality, educational institutions, and weddings and events among the neighboring non-Dalit communities. Often, they are seen collecting waste with bare hands and without protective gear. The Indian society treats them as dispensable laborers who perform sanitation work or work that no one else will do. Every occupation in India is perceived as either desirable or despicable based on notions of purity-pollution. For instance, rearing a cow—a revered Hindu symbol—is considered sacred and honorable work. However, rearing pigs for meat is deemed impure and disgraceful. Due to such caste-based perceptions of labor, risky sanitation work is done entirely by the Dalits. Health problems thus inevitably arise from performing such risky labor. In India, therefore, good health and wellbeing are matters of privilege structured by caste.
A Dom man who studied up to the eighth grade shared with me: “People here often suffer from four types of illnesses: body aches, eye irritation, typhoid, and dengue.” However, other Dom families described additional health problems. For instance, an infant had recently contracted pneumonia and had to be admitted to a hospital for treatment. The contracting of pneumonia by an infant, like mosquito-borne diseases such as dengue and water-borne diseases such as typhoid, is a direct consequence of the lived environment of the community. Where they live, what they eat, what they wear, what they drink, their education level, and whether they own land, are all questions tied to the Dom’s caste. These factors have profound effects on their health. This Dom community has been pushed to ecological margins. Their basti is sandwiched between the railway tracks on one side and a drain on the other. Further, on one end of their basti is an accumulation space for plastic waste that someone occasionally burns, spreading dangerous smoke. On the other side is all sort of filth and overgrown weeds, a breeding ground for germs, insects and pests. Proximity to the nearby railway station with coal-run trains means the air is polluted and suffused with malodors. No person belonging to a privileged caste ever lives in such places, no matter what their economic circumstances. One could argue that this basti clearly reflects how caste inequality translates to ecological marginalization.
Such marginalization results in persistent insecurity relating to basic conditions of life, like water and land. The entire Dom basti of about a hundred and fifty people has a single handpump for drinking water. The pump is located right next to the drain and comprises the sole source for all community water needs. The struggle for access to water is a key issue in Dalit history as water distribution has been historically maligned by caste-based discrimination. In 1927, Bhim Rao Ambedkar—a Dalit and the architect of the Indian Constitution—led the Chavdar Tank Satyagraha (civil disobedience), famously known as the Mahad Satyagraha in western India. Its focus was the right for Dalits to drink and use water from a public tank. Today, the availability of only one handpump in the Dom basti is a form of continued water insecurity. While other communities and neighborhoods around the college have access to running water supplied by the government, due to the precarious nature of their settlement, the Dom community cannot access such water resources. According to Dr. Ambedkar, such living conditions reflect a graded inequality that is a direct consequence of the caste system.
In the Indian society, deeply entrenched traditions of untouchability, concepts of purity and impurity, discrimination, exclusion, and their justification through religious texts perpetuate marginalization. For instance, due to their sanitation work, the notion of impurity is deeply tied to the Doms’ caste, fueling their exclusion. At least in Uttar Pradesh, I can confidently say that Dalits never live in the center of any village or town. The center is always occupied by so-called upper, affluent, and dominant castes. This exclusion consistently pushes them to the geographical outskirts of cities and villages. Being socially marginalized translates into being geographically marginalized.
The Doms do not own their land, and the nearby railway administration demolishes their homes periodically.Repeatedly, the community is compelled to rebuild their huts and their basti with scattered materials thoughtlessly torn apart. Despite facing continued threats of displacement, this tenacity of rebuilding reflects a form of resistance that demonstrates their indomitable spirit of creation in the face of caste-based destruction. Building even tin-and-sackcloth huts requires constant struggle. Yet, the Doms have never surrendered to casteist power. The Dom community asserts: “This land is ours, we were born here. So, why should we leave? We have been the residents of this land from about 60-70 years ago. Gradually, the so-called ‘upper castes,’ the rich and influential people, grabbed our land and pushed us to the outskirts.”
When asked why they do not seek legal or administrative help, they say: “Our forefathers were not educated. Still, seven or eight decades ago, they fought a legal battle with the help of a lawyer over documents. But when the lawyer died, those papers were lost. Where are the documents? Who was the lawyer? We don’t know. If we go to the court, we will lose because those we fight against are powerful people. They have money, so the administration will listen to them and evict us permanently. At least now we are still living here. If we lose the case, we will not even have that.” Such uncertainty has therefore become a form of ecological permanence for this Dom community. From this perspective, Dalits with a long history of social and land struggles regularly confront the ecological dominance of privileged castes in India.
However, uncertainty and impermanence keep the communities in direct contact with environmental stressors. For the Dom community near my college, rainwater often floods their homes. Drain water also enters at times, stagnating for weeks. Ill health naturally accompanies such ecological transgressions. One of the objectives of writing this article was to discuss the role of environmental injustice in health outcomes for marginalized communities. This includes infrastructures of healthcare. Most Dom families are caught up in their daily struggle for survival. When they fall ill, they buy medicines from a local pharmacy, they recover, and life goes on as usual. Local public hospitals, being underfunded, often lack necessary medicines, forcing communities to buy medicines from private pharmacies at higher costs and adding to their economic burden. In cases of serious illness, securing a bed in a district hospital with limited infrastructure is difficult. These recurring experiences of health exclusions foster a sense of distrust and insecurity toward public hospitals, further depreciating their health statuses.
A community which is landless, lacks permanent housing and is ecologically vulnerable—being subject to water insecurity, air pollution, unclean ambience along with lack of education and healthcare infrastructures—is simultaneously denied complete human dignity. In such dire conditions, how can someone be expected to achieve good health and live a long life? While national and local governments routinely publicize inclusive development through various health schemes, on the ground, such inclusivity and healthcare are not accessible to the Dom community. Social inequality shapes health conditions. The caste system thus not only keeps the Doms and Dalits at the bottom socially, but it also pushes their rights, health, education and imaginations to the margins. Ecological insecurity in turn impedes the Dalits, particularly the Doms in Uttar Pradesh, from achieving good health. For the Doms and the Dalits, good health therefore cannot be achieved without freedom from caste-based environmental injustice.
Sanghamitra Das and Taylor Bell are the section contributing editors for the Society for Medical Anthropology.
जाति और पर्यावरणीय स्वास्थ्य: उत्तर भारत का डोम समुदाय
लेखक: विश्वंभर नाथ प्रजापति
भारतीय समाज में रोजमर्रा के जीवन में जाति अभी भी बहुत ही महत्वपूर्ण हैं. मैं एक कॉलेज में असिस्टेंट प्रोफ़ेसर हूं और मेरा कॉलेज उत्तर भारत के उत्तर प्रदेश राज्य में हैं. उत्तर प्रदेश जनसंख्या के दृष्टि से भारत का सबसे बड़ा राज्य हैं, जहाँ जातीय विविधता बहुत ज्यादा हैं, साथ में ऊंच-नीच भी बहुत ज्यादा हैं. अपनी दैनिक यात्रा के दौरान आते-जाते कई गाँवों, जातीय मोहल्लों के साथ-साथ अपने कॉलेज से बिल्कुल सटे डोम समुदाय को देखता हूं. यह दुनिया मुझे इसलिए भी बार-बार दिखती हैं क्योंकि मैं खुद ही एक तथाकथित “निम्न” जाति से आता हूं.
रोज़ बस से उतरता हूं, रेल लाईन की पटरी क्रॉस करता हूं और पांच मिनट में कॉलेज पहुंचता हूं, जो कि शिक्षा का केंद्र हैं. उससे पहले एक डोम समुदाय को देखता हूं दलित हैं और जो जाति व्यवस्था के कारण शिक्षा से वंचित हैं. दो मिनट के अंतर पर ही दो अलग-अलग दुनियां दिखती हैं. जाति व्यवस्था के पदानुक्रम में दलित बाहर और अछूत हैं. वही सबसे ज्यादा शोषित और वंचित हैं. इसीलिए भारतीय संविधान में उन्हें ‘अनुसूचित जाति’ के रूप में सूचीबद्ध किया गया हैं. अछूत जातियों में भी डोम समुदाय निम्नतमम पायदान पर हैं. डोम परम्परागत रुप से सूअर पालन, साफ-सफाई, श्मशान पर दाह-संस्कार, और बांस के उत्पाद बनाने का काम करते रहे हैं. उनकी आर्थिक स्थिति भी उन्हें हाशिये पर धकेलती हैं. कॉलेज और बगल में डोम परिवारों को बांस की वस्तुएं बनाते हुए देखता हूं तो कार्ल मार्क्स के ‘मानसिक’ बनाम ‘शारीरिक’ श्रम का संघर्ष साफ़ दिखाई देने लगता हैं. शारीरिक श्रम से जुड़े होने के कारण भी यह समुदाय अपने पर्यावरण से बेहद जुड़े रहते हैं.
इस बात को समझने की जरुरत हैं कि जीवन और श्रम की स्थितियों के कारण दलित और पर्यावरण के अन्तः सम्बन्ध जटिल और तनावपूर्ण हैं. भारत में डोम जाति के अनुभव तथाकथित ऊँचे जातियों के नजरिये से नहीं देखे और जाने जा सकते हैं. मुकुल शर्मा के अनुसार एक अश्पृश्य या जाति बहिष्कृत व्यक्ति—जिन्हें एक इंसान से कमतर माना जाता हैं—मनुष्य/प्रकृति के युग्मक में नहीं समाते हैं. हमें चुनौती पेश आती हैं कि मानवीय अस्तित्व के हाशिये या उसके बाहर जीने वाले लोगों के लिए प्रकृति के अर्थों और प्रभावों को कैसे समझा जाए. इसे ही शर्मा “दलित पारिस्थितिकी” कहते हैं और यही दलित समुदायों के स्वास्थ्य अनुभवों को भी निर्धारित करता हैं.
यहां पर रहने वाले डोम दिहाड़ी पर साफ-सफाई का काम करते हैं. नगर पालिका परिषद, शैक्षणिक संस्थानों और पड़ोसी गैर-दलित समुदाय के शादी-विवाह में साफ-सफाई का काम करते हैं. नंगे हाथों और बिना उचित सुरक्षा वस्त्र के वहां का कचरा उठाते हैं. समाज इनको एक ऐसे श्रमिक के रूप में उपयोग करता हैं जो केवल साफ-सफाई या वह काम जो कोई दूसरा नहीं करेगा उसी के लिए इस्तेमाल करता हैं. भारत में हर काम शुभ-अशुभ, शुद्ध-अशुद्ध से जुड़ा हुआ हैं. उदाहरण के लिए गाय का पालन पवित्र और सम्मानित काम हैं, सूअर का पालन अपवित्र और अपमानित. जोखिम भरा सफाई का काम, जो कि कथित रूप से अशुद्ध शारीरिक श्रम हैं, पूर्ण रूप से अनुसूचित जातियां ही करती हैं. इन श्रम स्थितियों में स्वास्थ्य समस्याएं उत्पन्न होना स्वाभाविक हैं. इसलिए भारत में स्वास्थ्य और आरोग्य एक विशेषाधिकार का मामला हैं.
डोम समुदाय का एक लड़का जो आठवीं तक पढ़ा हैं उसने बताया: “अक्सर लोग चार तरह की बीमारियों से परेशान रहते हैं जिसमें देह दर्द, आंख में दर्द जलन, टाइफाइड, डेंगू हैं.” हालाँकि दूसरे डोम परिवार के लोगों से पता चला की एक शिशु को निमोनिया भी हो गया था और हॉस्पिटल में भर्ती कराया गया था. मच्छर-जनित बीमारियों जैसे डेंगू और जल-जनित बीमारियों जैसे टाइफाइड की तरह, शिशु को निमोनिया होना, समुदाय के पर्यावरण का प्रत्यक्ष परिणाम हैं. जिस तरह का स्थानीय माहौल और पर्यावरण हैं कि डोम कहां रह रहे हैं, क्या खा रहे हैं, क्या पहन रहे हैं, क्या पी रहे हैं, क्या शिक्षा का स्तर हैं, सभी प्रश्न डोम की जाति से जुड़े हैं. इन वास्तविकता का उनके स्वास्थ्य पर गहरा प्रभाव पड़ता हैं. डोम समुदाय को पारिस्थितिकी हाशिये पर धकेल दिया गया हैं. उनकी बस्ती एक तरफ रेल की पटरियों और दूसरी तरफ नाले के बीच बसी हैं. दूसरी ओर, मामूली दूरी पर ही प्लास्टिक के कचरे का ढेर हैं जो कभी-कभी कोई जला देता हैं और विषाक्त धुआं फैलता रहता हैं. उनके घरों के एक तरफ तमाम तरह के गंदगी और घास हैं जिसकी वजह से कई तरह के कीटाणु, कीड़े-मकोड़े भी पैदा होते रहते हैं. नजदीकी रेलवे स्टेशन की निकटता, जहाँ कोयले से चलने वाली रेलगाड़ियाँ हैं, के कारण हवा भी अशुद्ध और प्रदूषित हैं. ऐसे जगहों पर कोई ऊँची जाति कभी नहीं रहती हैं चाहे कितनी भी गरीब हो जाएँ. आप चाहे तो यह भी कह सकते हैं कि यह बस्ती गैर-बराबरी को साफ-साफ दिखाता हैं.
इस तरह के उपेक्षा के परिणामस्वरूप जीवन की बुनियादी स्थितियों, जैसे की जल और भूमि, के संबंध में निरंतर असुरक्षा बनी रहती हैं. लगभग डेढ़ सौ लोगों की पूरी डोम बस्ती में पीने के पानी के लिए एक ही हैंडपंप हैं. हैंड पंप नाले से सटा हुआ हैं वे पूरी तरह से निर्भर हैं. पानी के लिए संघर्ष दलितों के ऐतिहासिक संघर्ष में हमेशा मुख्य बिंदु रहा हैं क्योंकि जल वितरण में जाति आधारित भेदभाव रहा हैं. सन 1927 में बाबा साहेब अम्बेडकर—भारतीय संविधान के निर्माता—द्वारा चवदार तालाब सत्याग्रह चलाया गया. यह महाड़ सत्याग्रह के नाम से प्रसिद्ध हैं और इसका केंद्र सार्वजनिक तालाब से दलितों के पानी पीने और उसके इस्तेमाल करने का अधिकार था. आज इस डोम समुदाय में पूरे मोहल्ले में सिर्फ़ एक हैंडपंप की उपलब्धता भी शुद्ध पेय जल असुरक्षा का एक रूप हैं. अन्य समुदायों और मोहल्ले में टोटी वाले पानी की उपलब्धता हैं लेकिन हाशिए पर होने के कारण डोम समुदाय ऐसे जल संसाधनों का लाभ नहीं उठा पाता हैं. डॉ० अम्बेडकर के अनुसार ऐसी जीवन प्रस्थितियाँ एक श्रेणीबद्ध असमानता को प्रदर्शित करती हैं जो जाति-व्यवस्था का परिणाम हैं.
भारतीय समाज में परम्परा के रूप में गहरे तक बैठी छुआछूत, शुद्धता और अशुद्धता की अवधारणा, भेदभाव, बहिष्कार की प्रक्रिया और धार्मिक ग्रंथो से उनको न्यायोचित ठहराने की प्रक्रिया सीमांतीकरण को भी बढ़ावा देती हैं. उदाहरण के लिए साफ-सफाई का काम करने की वजह से, अशुद्धता की अवधारणा गहरे तक उनकी जाति से जुड़ी हुई हैं जो उनके बहिष्कार को भी उकसाती हैं. इसलिए कम से कम उत्तर प्रदेश में तो मैं निश्चित रूप से कह सकता हूं किसी भी गांव या कस्बे के बीचों-बीच में अनुसूचित जाति के लोग कभी नहीं रहते हैं. केंद्र में हमेशा तथाकथित ऊंची, समृद्ध और दबंग जातियां होती हैं. बल्कि यही बहिष्करण उनको शहरों और गांव के बाहरी छोर पर धकेलता रहता हैं. सामाजिक रूप से हाशिए पर होने की वजह से लगातार भौगोलिक रूप से भी हाशिए पर धकेले जाते हैं.
डोम परिवार जिस जमीन पर रहते हैं, उस पर उनका स्वामित्व नहीं हैं. कुछ सालों के अन्तराल के बाद रेलवे मंत्रालय उनके अस्थाई घरों को ढहा देता हैं. लेकिन पुनः टीन-पतहर से अपना झुग्गी-झोपड़ी बना लेते हैं. यह एक तरह से उनके प्रतिकार को भी दिखाता हैं जो जातिवादी विध्वंस के खिलाफ़ उनके अजेय सृजन को दर्शाता हैं. टिन-टाट-पट्टी का घर बनाने के लिए भी लगातार उनको संघर्ष करना पड़ता हैं. लेकिन उन्होंने कभी जातिवादी सत्ता के सामने आत्म समपर्ण नहीं किया. यहां पर रहने वाले डोम समुदाय का पूरे दावे के साथ कहना हैं: “यह जमीन हमारी हैं, यही पर हम पैदा हुए हैं, तो छोड़कर क्यों जाए. 60-70 साल पहले से, बाप दादा के जमाने से, हमारी यह जमीन हैं. धीरे-धीरे तथाकथित ऊंची जाति, अमीर और ताकतवर लोगों ने मार्केट में सब जमीन कब्जा करके हमें इधर धकेल दिया.”
यह पूछे जाने पर की वह कोई क़ानूनी और प्रशासनिक मदद क्यों नहीं लेते हें, इस पर उनका कहना हैं: “हमारे बाप दादा पढ़े-लिखे नहीं थे. तब भी सात-आठ दशक पहले उन्होंने कागजातों को लेकर किसी वकील के सहारे लड़ाई लड़ी थी. लेकिन वकील मर गए तो वह कागजात मिला ही नहीं. कहा कागजात हैं? कौन वकील था कुछ नहीं मालूम. कोर्ट में जाने पर हम लोग हार जायेंगे क्योंकि जिनके खिलाफ़ लड़ना हैं वह बड़े लोग हैं. उनकी पास पैसा हैं तो प्रशासन उन्ही की बात सुनेगा और हमें यहाँ से हमेशा के लिए हटा देगा. अभी तो रह भी रहें हैं. केस हारने के बाद तो वह भी नहीं रह पाएंगे.” ऐसी अनिश्चितता डोम समुदाय के लिए पारिस्थितिक स्थायित्व का एक रूप बन गई हैं. इस परिप्रेक्ष्य से देखा जाए तो दलितों का सामाजिक और भूमि संघर्षों का एक लंबा इतिहास रहा हैं, जो ब्राह्मण और सवर्ण (उच्च जाति) के पारिस्थितिकी-स्थान के प्रभुत्व के खिलाफ नियमित संघर्षों में प्रकट हुआ हैं.
हलाकि इन परिस्थितियों के कारण, अनिश्चितता और अस्थायित्व के कारण, समुदाय पर्यावरणीय तनावों के सीधे संपर्क में रहते हैं. अगर बारिश में घर में पानी जमा हो जाए, नाले का पानी घर में घुस जाये और हफ्तों तक वैसे ही पानी रुका रहे, सड़ने लगे, बदबू आने लगे तो स्वास्थ्य संबंधी समस्याएं भी दिखने लगती हैं. इस लेख को लिखने का एक उद्देश्य स्वास्थ्य में पर्यावरण की भूमिका को समझना था. इसमें स्वास्थ्य देखभाल संस्थानों तक पहुंच भी शामिल हैं. अधिकांश डोम परिवार अपने रोजमर्रा की जिंदगी में घिरे हुए हैं. बीमार पड़ने पर मेडिकल स्टोर से दवा खरीद के खा लेते हैं, ठीक हो जाते हैं. फिर उनकी जिंदगी वैसे ही चलने लगती हैं. सरकारी अस्पतालों में बहुत सारी दवाएं नहीं मिलती हैं, बाहर से खरीदना पड़ता हैं. बहुत सारी दवाएं महंगी भी मिलती हैं. गंभीर रूप से बीमार होने पर जिला अस्पताल, जो वित्तीय संकट का सामना कर रहे हैं, में मरीज के लिए बेड मिल पाना भी मुश्किल होता हैं. इस तरह लगातार अनुभवों की वजह से उनके मन में सरकारी अस्पतालों के प्रति संभवतः एक तरह का अविश्वास और असुरक्षा भी काम करता हैं, जिससे स्वास्थ्य स्थिति और भी खराब हो जाती हैं.
एक समुदाय जो भूमिहीन हो, जिसको साफ-सुथरा घर, अच्छे से रहने की व्यवस्था न हो—पानी शुद्ध न हो, हवा प्रदूषित हो, अस्वच्छ वातावरण हो, शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा के बुनियादी ढांचे की कमी हो—यह तो एक तरह से देखा जाए तो अमानवीय हैं और मानवीय गरिमा के प्रतिकूल हैं. ऐसे स्थिति में कैसे किसी से उम्मीद किया जा सकता हैं कि उसका स्वास्थ्य उत्तम रहेगा और वह ज्यादा दिनों तक जीवित रह सकता हैं? सरकार भले ही स्वास्थ्य योजनाओं के माध्यम से समावेशी विकास की बात करती हो लेकिन धरातल पर डोम समुदाय के लिए यह समावेश और स्वास्थ्य सुविधा कहीं भी दिखता नहीं हैं. सामाजिक असमानता डोम परिवारों के स्वास्थ्य में भी दिखती हैं. जाति व्यवस्था न केवल सामाजिक रूप से डोम जाति को निम्न स्तर पर रखी हुई हैं बल्कि उनको अधिकार, स्वास्थ्य, शिक्षा और शौच के निम्न स्तर पर धकेलती हैं. पारिस्थितिक असुरक्षा अश्पृश्य जातियों के बेहतर स्वास्थ्य प्राप्त करने में बाधक हैं. इसलिए जाति और पर्यावरणीय भेदभाव से मुक्ति के बिना अच्छा स्वास्थ्य प्राप्त नहीं किया जा सकता.